我想談一個近期讓我感到困惑的想法。
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首先，所有概念都有所謂放射性的結構，我們可以把它當成一個邊緣模糊的圓，圓的中心是它所能對應到的，最清楚的原型事物或性質。我們會把這些原型寫在字卡上用來教小朋友，「蘋果是紅色」、「小偷是壞人」。
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但是隨著我們長大，逐漸遠離輪廓分明的適用範圍，事物變得越來越模糊，直到某個點，我們會開始不確定某個概念是否適用。以顏色為例，首先是顯著的黃，接著隨著波長的延伸，我們會來到橙色，但是在橙色和黃色之間，你會無法確定那是什麼。
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例如「成功」、「靈魂伴侶」、「做自己」、「自我實現」，不斷會有人提出看似合理的定義，接著我們就會用自己認為這個概念應該囊括的例子來測試這個概念。如果與定義相容，那我就會認為它是好定義，如果出現矛盾，那這個定義就必須被修正。
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聽到目前為止，還算合理吧？
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但奇怪的是，為了要知道這個定義是否正確，在某種意義上你必須「已經知道」這個字詞的意思。然而，如果你已經知道這個字詞的意思，那你為什麼需要定義呢？
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顯然，此時你心中隱隱約約的「已經知道」不是指你先前推導出的理論，而是一份「直覺的知道」。會不會到頭來，直覺仍然是我們判斷定義是否正確的最終判準？也就是說，儘管論證十分用心，也詳細的說明了立場，但真正做下判斷的，仍是直覺。
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這個想法帶有幾分柏拉圖在《美諾篇》裡提到的悖論因子，
「一個人既無法尋求他知道的，也無法尋求他不知道的。他無法尋求他知道的，因為既然他已經知道，又何必尋求。他無法尋求他不知道的，因為他不知道他要尋求什麼。」
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